（若三16─18）
耶穌的文化世界
「世界」─好或壞？
橫跨美國高速公路可常見到寫著「若三16」的車後標語與個人執照牌。人們會疑問那自信地廣播著窩心信息的基督徒（「天主竟這樣愛了世界……」）是否知道這僅僅反映了第一世紀若望團體愛、恨、生活的一部分。
若望的福音對世界表現了積極與消極兩態度。今天的章節以及福音的其他地方這積極態度很清楚（一29；四42；六33，51；十36；十二47；十七21）。耶穌實在很甘願地「來到這世界」（六32；十一27）。祂是「這世界的光」（八12；九5；十二46）願意成為人並且寄居在我們中間（一14）。
消極的態度實在常見。世界拒絕接受耶穌（一9-10）並且與祂和祂的聖神格格不入（十六20；十七14，16；十八36）。事實上，世界是多麼恨基督和祂的追隨者（七7；十五18-19；十六20）。
耶穌決定審判世界來回應（九39；十二31）因為黑暗之子生活在其中（十二35─36）。祂起訴世界好似它的法官。接著，護衛著將執行正式法庭訴訟並且判決世界關於罪惡、正義和審判的錯誤（十六8-11）。
我們要如何了解在耶穌離世許久之後，若望團體內積極和消極的態度的互相摻和以及強烈的愛與根深蒂固的恨同時並存？從歷史的角度，學者們認為若望團體經過不同的發展階段。
在早期（50年代中），團體認為世界是好地方但需要改革。它需要並且值得福傳。大部分而言，信仰耶穌的地中海猶太人吸引許多其他地中海的猶太人相信耶穌。
稍後一些（80年代後），許多猶太開始拒絕聽這些福傳並且將信仰耶穌的同胞趕出會堂。這種錯愕的經驗導致了對「世界」消極態度的發展。
若望福音從第五章到第十二章點出了許多敵視和不信的猶太人屬於這個排斥和不信的「世界」。但是從第十四章到十七章則反映了早期基督徒與會堂決裂的時期。同時，很多團體中的外邦人也開始不相信自己的信仰。他們也屬於消極對「世界」的態度概念之下。
反社會團體的方式
文化的角度可增加我們對這些若望團體的信仰先輩的理解。「開除會堂」的震撼使得若望團體成為「反社會組織」。這專有名稱描述一個團體將自己抽離社會視自己為那較大社會的另類良心。
社會科學家觀察這樣的姿態總是可轉變的（即便這轉變需要幾百年的時間）。若望福音中這團體使用「世界」是「我們」對「他們」心態的清楚指標（比較若望福音中出現79次，在瑪竇福音則出現9次，而在路加和瑪爾谷福音中各三次）。
反社會團體的一個策略就是使用與其所反對的相同語言卻又完全倒置過來。美國青少年提供了一個現代的例子（例如，「壞 bad」其實是「好 good」的意思）。
若望福音的耶穌在語言上展現了這些俏皮話和文字遊戲。祂的話經常模稜兩可、遭誤解並且需要澄清。在今天章節的整個背景下，耶穌與尼苛德摩的對話，看到耶穌清楚在玩希臘字 anothen 的文字遊戲，它同時有「從上」和「再」的意義。誰又能苛責尼苛德摩誤解了？
所有反社會團體都有這樣特殊使用語言方式的通性。這種策略是團體與社會完全脫離並且鞏固成員彼此以及與創始者間的聯繫。若望使用許多同意詞來鼓勵並表達這連結：相信耶穌，跟隨祂，順從祂，愛祂，遵守祂的話等等。
正如同若望著作的學者 Raymond Brown 所注意的，這類的活動能說服信徒從「世界」退隱到它們溫暖的繭（cocoon）生活或是激勵他們出去向「世界」福傳。他批判前者是「堡壘心態」，後者是「天真」想法。所有信徒要嚴肅地面對不同意與反對並提供建設，而不是用上述兩種回應方式來自我欺騙。
（格後十三11─13）
宗徒的文化世界
保祿在致格林多人後書結尾的這幾節中相當嚴厲。這用來解釋命令：喜樂，改善你們的生活方式，彼此鼓勵，同心合意以及和睦相處。即便保祿討厭在這團體內的敵人並且語氣嚴峻，他仍渴望結束分歧並且回歸到門徒之間和諧。這的確是他的結束禱詞。
保祿在他的書信中多次建議信徒們已聖潔的吻彼此問候（得前五26；格前十六20；格後十三13）。猶斯定（Justin Martyr 約公元100─165）報導這是禮儀的一部分：「結束祈禱後，我們彼此相吻問安（Apol. 1.65.2）」。也許保祿從禮儀中擷取他的建議。毫無疑問西方人不需要被提醒過去的世界和即便今日世界的某些部分，兩人（包括兩男子）彼此擁抱相「吻」，通常是年幼者或是地位較低的去吻對方的雙頰。
這吻如何是「聖潔」的並不清楚。也許耶穌答覆猶達斯：「猶達斯，你用口親來負賣人子嗎？（路廿二48）」提供一些洞見。在古地中海崇尚榮譽的文化中，背叛或是違背忠貞是相當震撼的。原本用來表達尊敬和忠貞的肢體語言（相吻）卻用來表現不忠是價值顛倒的墮落。因此，禮儀中的相吻之所以是聖潔的也許是用來表達彼此的尊敬與忠貞。
今天的福音，若望福音的耶穌說天主希望那些相信耶穌的人獲得永生。保祿對格林多人團體的願望是他們也應該奉獻自己對耶穌完全忠貞，彼此和睦相處，因此在聖神中結合為一，才能增強由聖神所賜予的門徒恩典。
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